Молитва "Небески Краљ". Молитва Светом Духу, "О Хеавенли Кинг ..."

Популаран и омиљен молитва "Небески Краљ, утешитељ ..." у православној цркви традиционално повезана са Светим Духом - треће лице Свете Тројице, у складу са православном тринитологии. Углавном дистрибуира у словенском преводу, што се одражава на специфичности вокализације - правилном читању, и изговора текста. Молитва "Небески Краљ" са нагласком на било који Православни молитвеник.

порекло

Историја овог молитве има хиљаду година. Можда мало више. У сваком случају, није познат литургицал статута Цонстантинопле ИКС века, који омогућава висок степен сигурности приписати време њеног настанка крајем ИКС-Кс века.

савремена употреба

Тренутно, најчешће користи као призивање - молитву позивајући Бога пред групом или личне молитве. У Православној свакодневном животу то се зове "почетак необично", који обухвата, поред наведеног, чак и тзв Трисагион, молитвом Светом Тројству и "Оче наш".

Литургија служи као стихове на вечерње, посвећен дан Духова или Тројице. Вероватно, јер храм обожавање молитву "Небеског Кинг" је премештена у традицији тајновитост и домаће праксе молитве.

Ауторска и порекло ове молитве, нажалост, нису познати. Може подједнако добро бити стварање хермит-монаха цара химнограпхи или адаптацијом "херетичке" молитви, првенац, на пример, у иконокластичким круговима. Ова врста преседана у православаца химнограпхи није неуобичајено.

Православна тумачење

"Небески Краљ" - молитва, од којих је текст препун догматског смислом за православне свести. Као што је већ наведено, жалба упућена на Духа Светога. Важно је имати на уму да је православна вера, као монотеистичке, препознаје три лица једног Бога. Свака инкарнација је дозвољено да се пријаве одвојено, као посебан ентитет. У овом случају, то је постулат њихове битне јединство.

Небески краљ - назив који је обдарен Свемогућег. Екстраполацијом до Бога земаљским датума политичких РЕГАЛИА вратио на Јудаизам, где Господ Бог називају Господ, седе на херувима и на престо (види Псалам 79: .. 2). Други извор, јачање сличних наслова - Римског царства, у којој Цезар концентрише пуну снагу и ауторитет. У складу с тим, обим божанског краљевства упоредити са Богом на челу цара. Ово се може посматрати као иконографију узорцима где је Христ је приказан седи на престолу у краљевском одеће. И због суштинског јединства, краљевски достојанство дато свим особама Тројства.

Даље, Бог се назива утешитељ, Дух истине, свеприсутан и све испуњава. Потоњи дефиниција подразумева попуњавање сав простор у свемиру, а не испуњење свих људских жеља.

Ризница благослова и давалац живота - коначни епитети и наслови. Ово је услиједио захтјев за Тхе Десцент: ". Дођите и придржава у нама" У супротном, може се превести као "настани се међу нама." Ово је кључна фраза у целој молитви. Семантика лежи у пророчанству Јоел о изливања Духа и његове пророчке дарове (види Иоил.2:. 28-30). Према православном учењу, пророчанство се испунило на педесете дан после Христовог вазнесења. Приповедања о тим догађајима, књига Дела каже да је Христ, "... који узвишен на десне стране Бога и примивши од Оца обећање Светога Духа, изли ..." (Дела 2: 33). Тако је молитва "Небески Краљ" као литургијског текста празник Педесетнице, није само захтјев за помиловање Светога Духа, и излив Његовог присуства, и помазање од мистериологицал поклон харизматични поруке. Нови завет традиција у овом помазање од Духа су пророчанства Јоана Крестителиа на Месију који ће крстити своје ученике: "Дух Свети" (Матеј 3:11.). Такође, он се третира речи приписују Исусу: "... молити Оца, и даће вам ... Дух истине" (Јован 14: 16-17).

Теологија и практична вредност молитве "Небеског Кинг"

У светлу овог пнеуматологицал помазање молитве "Небески Краљ" се користи на почетку сваке групе обожавања и обреда, као и лични молитва, да раде рук понуде молитви инспирисане, испуњене уз присуство и деловање Духа.

Коначни речи молитве су захтев за пречишћавање и спасења. Ово је прилично стандардан за православне химнограпхи елемената.

Алтернативни Пнеуматологија

"Небески Краљ" - молитва текст и семантика који се односе на Духа Светога - лице хришћанског Бога Тројства. Међутим, ваља имати на уму да је концепт Духа Светога дошао у хришћанству из јудаизма, где је Свети Дух више сматра као атрибут Бога, персонификација својим делима и манифестација божанске моћи. Дух је, према веровању пророка и патријарха Танакх, безлична сила или моћ Свевишњега, и ако персонификовано, најчешће веома произвољан - као пријем уметности. Иако је било изузетака, највероватније, рани хришћани православне оријентације замишљен Светога Духа на сличан начин. Можемо говорити о томе на основу првих радова црквених отаца и теолога из доба анте-Никејски. Овај рани традиција православља, за разлику од иновација католичанство одржава Ариан цркву. Чак иу католичкој окружењу након што сам васељенског сабора доктрина особе Духа Светога је имао много непријатеља, као што се види из принудне дипломатског ћутања на тему Св Василииа Великого - Цаппадоциан теолог који су у савезу са светима. Григорија Богослова и света. Григорием Нисским је створио у супротности са почетком Патристички субординатионисм савременог православног католичкој доктрини и равноправности њених народа.

Свети Дух као мудрости Бога

Наравно, ове две школе у раном хришћанству није исцрпљен. Чак и пре рођења хришћанства у јеврејској средини, Свети Дух (Раух ха Кадосх Хебрејски -. Успут, женски) је био идентификован са божанском мудрошћу (Хоцхма Јеврејима.). Позивање на то су садржани у тексту у Старом завету, где је Дух у више наврата се зове дух мудрости, на пример, "Ја ћу рест на њега Дух Господњи, дух мудрости ..." (Исаија 11: 2). Због тога, Дух се персонификује Мудрост, могао би да представља неки Јевреји и следбеници хришћанских заједница Гностичке смислу као женског инкарнација Бога. Потврда за то може се наћи, на пример, у гностичком Јеванђеља по Филипу, где је Дух зове невина.

Грчка реч "пнеуме" ( "дух") - средњи и тумачити у корист пожељна традиције.

гностички Ундертонес

Мудрост-Смешно-Софија, то је Свети Дух - један од најважнијих ликова Гностичке митологије. Сумирајући супротстављених информација о томе, треба имати у виду да због грешака у Софији појавио видљиви свет материје - свет зла. Захваљујући Софије Исто важи и спасење палог човечанства од окова материје. Наговештаји оригиналних гностички-Сопхиологицал гласине раног хришћанства се може наћи чак иу канонском текст Новог завета: "И Софија оправдава све своје створења" (Лук.7: 35).

Узимајући све ово у обзир, молитва небесни се појављује као молитву Краљице неба. Мајка Божија, то јест, Богородици, у исто време нема места у Сотериологија или на небеском престолу. Ово је доказано Јеванђеља по Филипу: "Неки су говорили да је Марија зачела од Духа Светога. Они греше ... Кад је да је жена патила од једне жене? "(Јев. Фил. 17).

Покушавајући да гностичких тумачења

Молитва Светом Духу "Небески краља", подвргнути размислити о гностици, омогућава нам да га тумаче као позив Мудрости - женске божанске инкарнације или еманација. Софија је Дух истине, јер он чува и преноси његову посвећену тајну о правом доброг Бога супротно децептивенесс материјалног света и његовог зла бога демијург. Због тога је и ризница користи. Последњи епитет у контексту свих гностичких спекулација о небеским благом је много компликованији него што се појави на први поглед. Али ово је изван обима овог чланка. Давалац живота је мудрост, јер је захваљујући да је могуће постојање живота у питању, и према Танах - Бог је створио свет преко Софије (види Прит.8: 22.). Чишћење од свих нечистоћа ове перспективе је прочишћење од контаминације материје - духовног незнање, заблуда и страст. Спасење се схвата као ослобађање од моћи космичке манифестације и њеним владарима, а затим повратак у божанске пуноће - Плерома. У овом сценарију, "Небески Краљ" није усмерена ка Богу. Уместо тога, то је молитва небеског заштитника - инкарнација божанског женствено и мудрости.

закључак

Наравно, такво тумачење је донекле произвољна, посебно с обзиром на недостатак правог доказа који указују на гностичке изворе призивања. Међутим, молитва "Небески Краљ" је шири од својих верских корена, а због своје разноврсности омогућава да се прилагоди различитим теолошким системима, као што је претходно паганске химни прилагођене хришћанских и јеврејских потребама.